Sóbrio aparece no latim como sobrius, identificando quem se mantém afastado da embriaguez, cuja composição gerou debate entre os especialistas, prevalecendo a proposta que o desdobra no prefixo so-, variante arcaica do latim se-, transmitindo a ideia de separação ou afastamento, com raiz no indo-europeu *se-, por ‘à parte’, e o adjetivo ēbrius, por ‘ébrio’ ou ‘embriagado’, de origem incerta embora possivelmente vinculado ao indo-europeu *h₁egʷʰ-, por ‘beber’.

Uma vertente alternativa propõe uma conexão direta com o indo-europeu *swē-, por ‘si mesmo’, entendendo que sobrius descreveria quem se mantém em posse de si, em domínio de suas faculdades sem a interferência de substâncias externas. Sob essa leitura, a sobriedade não se definiria por aquilo de que se aparta, mas pelo estado de integridade que preserva, propondo um matiz filosófico de considerável profundidade.

O substantivo sobriedade se configura sobre o latim sobrietās, sobrietātis, procedendo do adjetivo sobrius, complementado pelo sufixo -tās, -tātis, que se adapta ao português como -dade, em função de qualidade ou estado, identificando a condição daquele que se conduz com moderação e temperança.

Em sua dimensão original, o termo se circunscrevia estritamente ao consumo de vinho, uma substância de enorme peso sociocultural na civilização romana, onde a sobrietas representava uma virtude que distinguia o cidadão capaz de participar responsavelmente da vida pública. O excesso, a ebrietas, não somente constituía uma desonra pessoal, mas inabilitava o indivíduo para o exercício do juízo e da oratória, pilares da república. Não é casual que os romanos reservassem o vinho puro, sem misturar com água, para as libações dedicadas aos deuses, enquanto o consumo humano exigia a diluição, como um ato ritualizado de moderação.

Com o advento do cristianismo, a sobriedade se eleva à categoria moral, integrando-se entre as virtudes cardeais da temperança, projetando-se para além do vinho para abarcar qualquer forma de excesso, fosse na palavra, na comida, na vestimenta ou nas posses materiais. Santo Agostinho emprega o termo em um sentido amplo, vinculando-o à capacidade da alma de manter o equilíbrio frente às tentações do mundo sensível.

Nos tempos modernos, a palavra se desdobra em dois registros claramente diferenciados. Por um lado, conserva sua acepção clássica a respeito da abstinência ou moderação no consumo de álcool, adquirindo particular relevância no contexto de programas de recuperação de dependências, apreciando-se no Brasil a chegada dos Alcoólicos Anônimos em 1947, com a fundação do primeiro grupo no Rio de Janeiro, consagrando no vocabulário nacional expressões como manter a sobriedade e a contagem dos dias sóbrios como conquista celebrada. Por outro lado, projeta-se como um atributo estético e comportamental, descrevendo a elegância contida, a ausência de ornamento supérfluo, a economia do gesto e da palavra, pautando um ideal que valoriza a mesura acima da ostentação, um registro que a arquitetura brasileira elevaria à condição de assinatura: a sobriedade das linhas retas e do concreto aparente de Brasília, erguida entre 1957 e 1960 pelos traços de Oscar Niemeyer e Lúcio Costa, converteu a contenção formal em símbolo de modernidade, expondo o paradoxo de um país barroco e exuberante que escolheu para sua capital a estética do despojamento.

Entre os termos vinculantes a partir de ēbrius, destacam-se ébrio (observado diretamente no latim ēbrius), ebriedade (dada no latim ebrietās, ebrietātis), e inebriante (pautado pelo latim inēbriāre, onde o prefixo in- opera como agente de introdução, literalmente meter em estado de embriaguez). Pelo lado do prefixo se-, identificam-se separar (visível no latim separāre, conjugando se- e parāre, por ‘preparar’ ou ‘dispor à parte’), segregar (declarado no latim segregāre, sobre se- e grex, gregis, por ‘rebanho’, entendendo o ato de apartar do grupo), secreto (no latim secrētus, particípio de secernĕre, por ‘separar’ ou ‘distinguir’), e seguro (procedendo do latim secūrus, onde se- acompanha cūra, por ‘preocupação’, configurando a imagem de quem se encontra livre de inquietação).